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生死无常定律

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  四季的转变也是无常的。我们看到春天的嫩芽和鲜花、夏天的绿草和翠林,到了秋天,花儿谢了,草枯了,大地就开始变了色。当冬天寒风冰雪来临,青绿的山林全干枯了。到了第二年的春天,植物又重新长出了嫩叶。大自然的一年四季就是这样循环着,和我们生老病死的循环一样。

  多数人都惧怕谈到死亡,而在宗教昌盛的地区,把死亡当成是生命的一部分,每一个人的人生都必然要面对这样的程序。

  如果只是害怕死亡,却不去为死亡作准备,这种害怕也是没有用的。因此,面对死亡的重点,是要能理解生死,是要能实修。

  现在物质很发达,可以解决很多的困难,但直到目前,科学上仍没有对治死亡的方法。世上很多宗教都会谈死亡的问题,也相信有轮回,但每个宗教面对死亡的方式有所不同。佛陀在二千五百年前就了悟人生是苦海,进而追求生命的解脱与圆满。没有像佛教这么圆融地谈死亡的。

  有史以来,世界上没有不死的人,不管他多么聪明、多么有能力、多么有权势,他不能不死。而大成就者所显示的涅槃,只是肉体的死亡,对他们而言,并没有一个真实的东西可以死亡。高僧们是用欢喜心去面对死亡的,对他们而言,死亡就是一次解脱的机会。密勒日巴尊者说:“死亡是小小的成佛。”死亡的来临就像平常生活一样,没有特别的紧张恐惧。

  在临终五大(地水火风空)分解时,虔诚心仍然一样存在时,阿弥陀佛就会来迎接我们了。但是,如果这时产生恐惧心,佛来了也会当成魔。如果对临终实际的状态没有真实的理解,死亡时就会迷迷糊糊的。我们要如何才能像高僧一样以平常心面对死亡呢?在平时就要体验无常,因为死亡就是一种无常。佛陀说:“要理解痛苦,才能真实地想离开痛苦。”只有知道真正痛苦的人,才能真正消除痛苦。痛苦之因是业力及烦恼,而解脱痛苦的方法是“依止道”,达到寂灭、永恒的境界。

  让我们生起出离心、转变心念、趋向修行的方法是观修寿命无常。对无常产生深刻的体认,真的会让我们警觉并珍惜现在所拥有的一切,同时放下对轮回事物的执着,产生出离之心。

  从空间上来看,我们所住的地球,和大家所熟悉的太阳、月球、行星,以及外层空间许许多多的星球,都是从一粒微尘开始形成的。这些外在的世界,在成住坏空的大循环中运转,可以存在数劫,到最后都会经历无常的地水火风,自然消失、毁灭。在宇宙中,没有一个真实永恒的实体存在,没有任何物质是永恒不变,而让我们可以永久依靠的。

  每一个众生从出生到死亡的过程中,生命都在一点一滴的改变中消失,没有一个众生是恒常的。从小到现在,不管我们认识或不认识的人,已经往生的不知道有多少!在无常来临的时候,他们一个个被死神带走,我们却没有感觉。这些人就这样悄悄地走了,消失在我们的记忆中。

  我们肉眼可以看到的,是人道和傍生道的死亡,其实六道的众生都有命终死亡的时刻,从来没有只生不死的。不管是多么勇敢、美丽、多富有、多有权势的众生,一旦没有了呼吸,就没有生命了,这是没有例外的。

  不仅凡夫的肉体没有永恒的存在,连圣者的肉体也不是永恒的。你们看最伟大的释迦牟尼佛、莲花生大师、龙钦巴大师、吉美林巴大师、密勒日巴尊者、宗喀巴大师等等,还有汉地禅宗、净土宗的大师们,以及印度的许多大修行者们,到最后都涅槃了,没有一个还存活到现在。至于有些高僧留下不坏的肉身,也无法继续讲经说法,只是供后人瞻仰。这些大成就者们的肉体生命,最后都显示了无常的本性。我们是习气深重的凡夫肉身,更无法确定什么时候会毁坏,所以应该把握现在精进修行。

  不仅出世间的大修行者如此,世间的皇帝、国王也是一样。从古到今,如唐太宗、成吉思汗等大君主,当无常来临时也会离开人世。古今中外的历史上,有哪位君王是不死的呢?这么有权势、有威望的人,也无法依赖他们的权势来延长生命,最后都在无常中毁灭,何况我们一般人呢?从国家历史来说,每个朝代所建立的庄严宫殿、所征服的领土、所统治的人民,随着改朝换代,辉煌灿烂都成了过去,伟大的帝国只留下古迹和历史文物,让我们研究、欣赏、凭吊。

  个人的人生际遇也是一样无常。人都是在悲欢离合、苦乐不定中度过一生。在这一生中,有的人前半生富贵,后半生落魄;有的人前半生贫贱,后半生却很安乐。随着因缘和福德的变化,人的一生就这样起起伏伏。仔细想想,我们现在拥有的财富、房屋、眷属和权势,虽然自以为比较富足,但也无法和古代的君主相比。同时也应当好好观修,这些都是不稳固、不永恒的。

  在变化不定的人生中,身边的父母、兄弟姊妹、夫妻、亲戚、朋友都会随着无常变化,与我们聚散匆匆、分分合合。如果我们不珍惜这些因缘,相聚的快乐时间也是很短暂的。

  有些人原先是我们的敌人,后来却成了我们的朋友;原本是作恶多端的人,后来一念向善,精进修行,也会成为大成就者,如密勒日巴尊者。

  众生有种种不同的死亡因素。有人因为年老而死,有人因为疾病而死,有人因为遭受意外灾难而死,有人则因为犯罪而被处死,有人不爱惜生命自杀而死,种种死因难以预期。

  人类对自己生命的长短也难以预知。有的还没出生就死在母胎中,有的则是一出生就死亡了。死亡的场所也无法预知,有的在空中坠机,有的遇到海难,有的在路上发生车祸,有的客死他乡。种种无法预知的死亡因缘,常常在等待着我们啊!

  死亡的因缘是这样无常,死亡的时候又要一个人孤单地面对。无论是伟大有名的人物,还是默默无闻的贩夫走卒,在死亡面前是一律平等的!

  既然死亡的因缘随时都会降临,不论我们现在享有多少的名声与财富,享受多少的温情与快乐,如果知道死亡的无常是这么迅速又无法控制,那就要常常提醒自己:所拥有的一切只是暂时的,不值得为财富与权势而骄慢,不需要沉溺在世间的幸福与快乐中。

  我们这里所讲的无常,包括外在宇宙星球的无常、佛菩萨肉身的无常、圣人的无常,还包括人世间因缘和大地万物的无常等。在这里可以讲很多无常的道理,但这许多的理论比不上一个大地震带给大家的体会来得深刻:许多房屋倒塌,道路桥梁断裂,山丘崩塌,平常美丽的景象顿时成为人间地狱,很多人在刹那间死掉,在我们的身旁消失!无常,不需要用讲解的方式,不需要太多的理论,从日常生活当中就可以深深体会了,不是吗?

  释迦牟尼佛说过,如果常常修无常,把无常的观念放在心中,念念无常,就等于已经供养了十方诸佛菩萨,诸佛菩萨会因为你修无常而感到高兴。时刻修持无常的人,更会得到佛菩萨的加持。佛陀说过,在所有佛法的修行中,修无常是最殊胜的。

  如果自己已经进入佛门,以修行人自居,就要时时忆念无常,观想行住坐卧的一切行为都是这一世最后的作为,口中所说的也是这一世最后说的话,内心所想的一切也是这一世最后能想的。以前噶当派的修行人,在每天晚上睡觉前都会以无常作警戒:不知道自己明天还会不会醒来?而早上起来会很高兴自己还活着,还有生命可以修行!

  对无常、死亡有彻底认知的人,自然会放下对今生世间一切事物的贪爱执着,会对正法生起不退转的信仰,不间断地精进修持。所有的成就者,也都是因为对无常有清楚的了解与修行,才能得到圆满的成就。

  金刚经里说:“一切有为法,如梦幻泡影,如露亦如电,应作如是观”。世间万法的本质都是因缘生、因缘灭,所以无常就是一个现实。但是因为我们对于自我的执着而障蔽的内心和慧眼,不情愿去承认无常的存在,以为任何事情都可以在自我的掌控范围内。可无常从来都是很平等的,它不会和我们去约定一个大家认为合适的时间或是地点再发生,所以当我们面对无常时往往有很多措手不及的苦。其实,无常对我们已经很客气了,而且也一再提醒我们要时刻树立无常观,只是我们一直都太固执己见,还在忐忑地揣测无常,而不愿意直面现实。
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