利益一切有情众生
“我要利益一切有情众生，为了让他们能够成佛，我愿意去付出”，口头上说说，只是口号；用头脑认真思维，形成一种愿力，仍须实修，才能渐进圆满。发出了这样的愿菩提心，可用三种不同的方式实修，即自他平等、自他交换、他比自重。
第一种是“自他平等”法，与平等舍很类似。无始以来直到现在，我们没有一个真实的“我”，却一直认为有个实有的“我”存在，而且是日常生活中一切的依赖，因此对“我”特别珍爱，会对“我”执着。从出生一直到长大、老、死的过程，无论我们对他人有多少的付出，有多大的爱心、耐心，仔细探究，不可否认的是，最爱护的还是自己。以另外一个角度来看，我们想脱离轮回，想要成佛，也是因为太爱自己。
人最偏袒、最关爱疼惜的，是自己的身体和心灵。无论何时，我们都希望自己的身心非常健康，外在没有生理上的病痛，内在没有心灵上的忧恼，任何小伤害对我们来说都是最无法容忍的。想一想，如果连别人小小的语言讽刺、一些稍不客气的恶语言辞，我们都无法忍受，更别说他人的打骂或伤害。同样，每个众生和我们一样都希望离苦得乐，只要是有生命的众生，无论外在有多凶猛、恶劣，或是多温驯、慈祥，心态上都一样不希望痛苦而希求快乐，问题是不知如何分别什么作为可以带来快乐、什么因果会带来痛苦。
我们的愿望与想做的事情在因果关系上不成比例，不符合因果逻辑，甚至是完全颠倒的。因为希望快乐，所以想方设法让自己拥有，却在拥有的过程中想方设法伤害别的生命。当每个众生都有如此的心态时，就会导致彼此在相互伤害中求生存。轮回中痛苦的这些众生，无始以来到目前为止，都是依照这种模式在生存；因为有无明的存在，所以根本不知道如何舍取因果。
我们都被自己的贪念、嗔恨、嫉妒、傲慢等等妄念所左右，在这些情绪的势力范围，每个生命都会为了保护自己而犯错。既然我们要做一个修行者，那么在理解了这一点之后，就更不应该去偏袒任何一方。要一次又一次地思维：也许我现在最不喜欢的人，昨天或前世是对我恩德最大的人；现在我很喜欢的众生，也许是我欠他很多的冤亲债主，甚至可能是前世的仇人；今天的仇人，也许明天会是帮助我最多的恩人；今天的情人，有可能会是明天的仇人；因为亲仇关系无常，所以我现在要不分亲疏，平等地看待。
必须不断地训练自己这样思维，而不是偶尔或短时间想一想就能做到；如果不愿用心去训练自己接受而慢慢习惯，就不容易做得到；如果能习惯，自然就可以做到自他平等。
一个人从出生到死亡，所有的付出都是为了让自己满足、达到自己的欲望而努力，甚至很多人为了满足自己的欲望不惜牺牲最宝贵的生命。现在就要想：为什么我愿意为自己这样付出，也希望别人对我付出，却不愿意用同样的方式对别人付出？
当我们还是小孩子、年轻人时，希望长辈能呵护疼惜我们；当自己长大成人，这些长辈步入老年时，开始觉得他们讲话啰唆，做的事情也不合我们的意，愈来愈讨厌。想一想：我们年老时，也希望别人能帮助自己、服侍自己、孝敬自己，可现在有人需要我们照顾时我们却吝于付出。又比如，我们生病时，多么渴望有人来探视安慰，期盼医生赶快医好自己，让自己从病痛中解脱；可别人生病时我们就躲得远远的，不愿意去接近，大多数人都会对病房、医院等地方有恐惧感。我们要知道，人的生命有着相似的过程在循环，现在这些我们所不喜欢的或想逃避的情境——病人、老人、啰唆的人，再过一段时间，我们也会走上他们的道路。这些都必须深入去思考才能细细体会。
同样的道理，当我们拥有快乐、财富、权势时会非常满足惬意，所以，在别人拥有时我们也应该感到同样的快乐。特别是菩提心所要面对的不只是一两个人，而是希望六道所有的众生都可以得到如此的福报与功德、同时尽心力为他们付出的心态。古时候许多高僧都曾经告诉弟子们要学会一个法门，就是训练自己将所希望的和想拥有的给予别的众生，而自己不希望也不愿意接受的事物，不要给予别人。我们对自己很珍惜，所以要学会用同等的心情与方式去对待别人。你付出如此伟大的爱给别人，到最后从中享受最多爱的是自己。要学会平等去看待每一个生命。这是“自他平等”。
第二种是“自他交换”法。我们身染疾病时，是多么不希望自己生病！西藏人说：“强壮的人碰到病痛时，犹如被小石头打中的小鸟，可怜兮兮，双眼没有光芒且颤抖。”年轻力壮的年轻人，哪怕是被称为铁人的运动健将，碰到病痛时也会像只衰弱无助的小鸟。修“自他交换”时，我们可以观想他们的痛苦，也可以去想地狱众生在燃烧的地狱中受寒热之苦的景象，或饿鬼众生受饥饿之苦的景象，或是傍生道的无明众生弱肉强食等等痛苦。当我们不断观想他们所受的这些痛苦时，在强烈的对照下，可以清楚知道现在的我们还蛮快乐的，拥有许多难得福报，特别是拥有最珍贵的暇满人身。
接着可以这样观修：当我们呼吸时，将吐出来的气观想成自己所有一切的快乐、财富、健康、善根、得来不易的暇满人身等等一切福报与功德，像脱下衣服让别人穿一样，完全送给众生；吸气时，观想众生所有的灾难、病痛、烦恼等业力，完全吸入到自己身上。以这样的方式，不停地循环观想。有时，如果自己真的产生了烦恼或病苦，就可以想一想三界、六道里有多少众生所受到的苦，可能和自己目前心灵上的烦恼一样难以承受，或是与自己现在身体上的病苦一样疼痛难忍，他们可怜无助，希望他们的痛苦能转移到我身上，让我承受，他们因而能脱离痛苦，得到平安、快乐以及福报。这就是自他交换法，它是进入大乘佛教的心要法门；这种想法能在心中产生一次，很多劫的罪业自然而然当下就净除了。
以前释迦牟尼佛还是凡夫俗子时，堕落到地狱受苦，他和同伴嘎马若巴被当成牛马般地拉车。两人拉着一辆非常大的拖车，可力气不够，拖不动车子，地狱的狱卒便用炽热的兵器捶打他们，非常痛苦。他就想：“反正两个人拖也到不了目的地，如果这样，何必让同伴也一样受苦，就让他的痛苦加在我身上吧！如此一来，同伴就可以得到解脱，不必再受狱卒的捶打。”所以他就对狱卒说：“你可不可以将套在他脖子上的绳子套在我的脖子上，我来替他拉，两人的分量我一起拉？”地狱的狱卒一听他这样讲，生气地回答：“哪有自己造业留给他人承受？天下只有各自造业各自承受，谁说你可以替别人受这个业报？”于是拿着铁槌就往当时还是凡夫身的佛陀头上敲打下去，佛陀旋即死亡，意识即刻投胎到三十三天界。这样的福报来自哪里呢？因为当时他对同伴受的苦生起慈悲——他的痛苦由我承担，我来帮他拖好了——这样一个简单的自他交换心态，让他在被狱卒打死后马上投胎到三十三天界，否则地狱的众生是被打多少次都不会死的。六道里只有两个地方的众生想早一点死却死不了，那就是地狱道和饿鬼道的众生。这是佛陀第一次发现利益他人就是在利益自己，作自他交换法，很快让自己成就。
第三种是“他比自重”法，这就需要更大的发心。无论我在轮回中或堕入地狱，遇到痛苦或生病，面临损失或失败，遭遇任何违缘我都可以忍受，同时希望所有众生的痛苦都成熟在我身上，我所有的安乐和福报都完全成熟在他们身上。刚刚是自己和众生交换，现在则是完全不考虑自己，只为众生着想，甚至可以牺牲自己所有的利益、快乐、财富、势力，愿意赴汤蹈火，乃至牺牲自己的生命都在所不惜的心态，就是“他比自重”。
释迦牟尼佛的前世曾转生为莲花国王。有一次，国内出现了一种传染性的疾病，很多人因此失去性命，而医生找不到可以医治的药方。最后，有个医生告诉国王，只有一种叫若合达鱼的鱼肉才能使百姓从传染病中得到解脱，可这种鱼已经绝迹了。国王听到这个消息，非常难过。因此，在一个初八的早上，他沐浴之后穿上一件干净的衣服，接受斋戒般地受戒，供养十方诸佛菩萨后，祈祷并发愿：“希望我死后能马上投胎为已经绝种的若合达鱼。”这样发愿之后，他便到皇宫顶处往河中纵身一跳。跳下去后，国王马上变成若合达鱼。这条鱼来到岸边，开口以人类的语言对人们说：“我是你们的国王，你们赶快来食用鱼肉。”当大家切鱼肉时，切完左边，切右边时，左边长出肉来，切左边时，右边长出肉来，就这样治愈了很多人。
西藏古代有个智慧光国王，虽然他被关在牢狱，却嘱咐他人不可以用黄金赎换他的生命，要将黄金用来迎请印度高僧阿底峡尊者入藏弘扬佛法，最后他为了佛法而牺牲了生命。他的想法是众生因佛法而得度，失去自己一条生命不算什么，众生的利益才重要。这就是完全的“他比自重”。在佛的本生传记中有很多这样的故事。
“自他平等”、“自他交换”、“他比自重”，都是非常殊胜的，但要在我们心中真正生起，也不是一件容易事，所以需要一次又一次地练习。我们先用观想的方式，慢慢地做，先从自己做得到的地方开始。比如开车遇到抢路时，我们将车停一停，让对方先通过，也是“让他比我们更重要”的“他比自重”的修法。类似这种方式，让小小的善行一点一滴累积下来，渐渐地就可以变成像上述那种大菩萨行。有了为众生可以放下一切自私的想法，才是真正的大慈大悲。《妙臂请问经》中提到：“在自己心中产生愿菩提心时，不管在睡觉中或放逸时，福德仍然会绵延不断地产生，而且广大无边到遍满整个虚空。”更何况是在行菩萨道。
真正能行菩萨道的人其胸怀的广博都是无以言表的。就像《入菩萨行》回向品的两节颂言中所说：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。众生诸苦痛，愿悉报吾身！”这就是一种深深的愿力，不舍一切众生的慈悲大愿。
第一种是“自他平等”法，与平等舍很类似。无始以来直到现在，我们没有一个真实的“我”，却一直认为有个实有的“我”存在，而且是日常生活中一切的依赖，因此对“我”特别珍爱，会对“我”执着。从出生一直到长大、老、死的过程，无论我们对他人有多少的付出，有多大的爱心、耐心，仔细探究，不可否认的是，最爱护的还是自己。以另外一个角度来看，我们想脱离轮回，想要成佛，也是因为太爱自己。
人最偏袒、最关爱疼惜的，是自己的身体和心灵。无论何时，我们都希望自己的身心非常健康，外在没有生理上的病痛，内在没有心灵上的忧恼，任何小伤害对我们来说都是最无法容忍的。想一想，如果连别人小小的语言讽刺、一些稍不客气的恶语言辞，我们都无法忍受，更别说他人的打骂或伤害。同样，每个众生和我们一样都希望离苦得乐，只要是有生命的众生，无论外在有多凶猛、恶劣，或是多温驯、慈祥，心态上都一样不希望痛苦而希求快乐，问题是不知如何分别什么作为可以带来快乐、什么因果会带来痛苦。
我们的愿望与想做的事情在因果关系上不成比例，不符合因果逻辑，甚至是完全颠倒的。因为希望快乐，所以想方设法让自己拥有，却在拥有的过程中想方设法伤害别的生命。当每个众生都有如此的心态时，就会导致彼此在相互伤害中求生存。轮回中痛苦的这些众生，无始以来到目前为止，都是依照这种模式在生存；因为有无明的存在，所以根本不知道如何舍取因果。
我们都被自己的贪念、嗔恨、嫉妒、傲慢等等妄念所左右，在这些情绪的势力范围，每个生命都会为了保护自己而犯错。既然我们要做一个修行者，那么在理解了这一点之后，就更不应该去偏袒任何一方。要一次又一次地思维：也许我现在最不喜欢的人，昨天或前世是对我恩德最大的人；现在我很喜欢的众生，也许是我欠他很多的冤亲债主，甚至可能是前世的仇人；今天的仇人，也许明天会是帮助我最多的恩人；今天的情人，有可能会是明天的仇人；因为亲仇关系无常，所以我现在要不分亲疏，平等地看待。
必须不断地训练自己这样思维，而不是偶尔或短时间想一想就能做到；如果不愿用心去训练自己接受而慢慢习惯，就不容易做得到；如果能习惯，自然就可以做到自他平等。
一个人从出生到死亡，所有的付出都是为了让自己满足、达到自己的欲望而努力，甚至很多人为了满足自己的欲望不惜牺牲最宝贵的生命。现在就要想：为什么我愿意为自己这样付出，也希望别人对我付出，却不愿意用同样的方式对别人付出？
当我们还是小孩子、年轻人时，希望长辈能呵护疼惜我们；当自己长大成人，这些长辈步入老年时，开始觉得他们讲话啰唆，做的事情也不合我们的意，愈来愈讨厌。想一想：我们年老时，也希望别人能帮助自己、服侍自己、孝敬自己，可现在有人需要我们照顾时我们却吝于付出。又比如，我们生病时，多么渴望有人来探视安慰，期盼医生赶快医好自己，让自己从病痛中解脱；可别人生病时我们就躲得远远的，不愿意去接近，大多数人都会对病房、医院等地方有恐惧感。我们要知道，人的生命有着相似的过程在循环，现在这些我们所不喜欢的或想逃避的情境——病人、老人、啰唆的人，再过一段时间，我们也会走上他们的道路。这些都必须深入去思考才能细细体会。
同样的道理，当我们拥有快乐、财富、权势时会非常满足惬意，所以，在别人拥有时我们也应该感到同样的快乐。特别是菩提心所要面对的不只是一两个人，而是希望六道所有的众生都可以得到如此的福报与功德、同时尽心力为他们付出的心态。古时候许多高僧都曾经告诉弟子们要学会一个法门，就是训练自己将所希望的和想拥有的给予别的众生，而自己不希望也不愿意接受的事物，不要给予别人。我们对自己很珍惜，所以要学会用同等的心情与方式去对待别人。你付出如此伟大的爱给别人，到最后从中享受最多爱的是自己。要学会平等去看待每一个生命。这是“自他平等”。
第二种是“自他交换”法。我们身染疾病时，是多么不希望自己生病！西藏人说：“强壮的人碰到病痛时，犹如被小石头打中的小鸟，可怜兮兮，双眼没有光芒且颤抖。”年轻力壮的年轻人，哪怕是被称为铁人的运动健将，碰到病痛时也会像只衰弱无助的小鸟。修“自他交换”时，我们可以观想他们的痛苦，也可以去想地狱众生在燃烧的地狱中受寒热之苦的景象，或饿鬼众生受饥饿之苦的景象，或是傍生道的无明众生弱肉强食等等痛苦。当我们不断观想他们所受的这些痛苦时，在强烈的对照下，可以清楚知道现在的我们还蛮快乐的，拥有许多难得福报，特别是拥有最珍贵的暇满人身。
接着可以这样观修：当我们呼吸时，将吐出来的气观想成自己所有一切的快乐、财富、健康、善根、得来不易的暇满人身等等一切福报与功德，像脱下衣服让别人穿一样，完全送给众生；吸气时，观想众生所有的灾难、病痛、烦恼等业力，完全吸入到自己身上。以这样的方式，不停地循环观想。有时，如果自己真的产生了烦恼或病苦，就可以想一想三界、六道里有多少众生所受到的苦，可能和自己目前心灵上的烦恼一样难以承受，或是与自己现在身体上的病苦一样疼痛难忍，他们可怜无助，希望他们的痛苦能转移到我身上，让我承受，他们因而能脱离痛苦，得到平安、快乐以及福报。这就是自他交换法，它是进入大乘佛教的心要法门；这种想法能在心中产生一次，很多劫的罪业自然而然当下就净除了。
以前释迦牟尼佛还是凡夫俗子时，堕落到地狱受苦，他和同伴嘎马若巴被当成牛马般地拉车。两人拉着一辆非常大的拖车，可力气不够，拖不动车子，地狱的狱卒便用炽热的兵器捶打他们，非常痛苦。他就想：“反正两个人拖也到不了目的地，如果这样，何必让同伴也一样受苦，就让他的痛苦加在我身上吧！如此一来，同伴就可以得到解脱，不必再受狱卒的捶打。”所以他就对狱卒说：“你可不可以将套在他脖子上的绳子套在我的脖子上，我来替他拉，两人的分量我一起拉？”地狱的狱卒一听他这样讲，生气地回答：“哪有自己造业留给他人承受？天下只有各自造业各自承受，谁说你可以替别人受这个业报？”于是拿着铁槌就往当时还是凡夫身的佛陀头上敲打下去，佛陀旋即死亡，意识即刻投胎到三十三天界。这样的福报来自哪里呢？因为当时他对同伴受的苦生起慈悲——他的痛苦由我承担，我来帮他拖好了——这样一个简单的自他交换心态，让他在被狱卒打死后马上投胎到三十三天界，否则地狱的众生是被打多少次都不会死的。六道里只有两个地方的众生想早一点死却死不了，那就是地狱道和饿鬼道的众生。这是佛陀第一次发现利益他人就是在利益自己，作自他交换法，很快让自己成就。
第三种是“他比自重”法，这就需要更大的发心。无论我在轮回中或堕入地狱，遇到痛苦或生病，面临损失或失败，遭遇任何违缘我都可以忍受，同时希望所有众生的痛苦都成熟在我身上，我所有的安乐和福报都完全成熟在他们身上。刚刚是自己和众生交换，现在则是完全不考虑自己，只为众生着想，甚至可以牺牲自己所有的利益、快乐、财富、势力，愿意赴汤蹈火，乃至牺牲自己的生命都在所不惜的心态，就是“他比自重”。
释迦牟尼佛的前世曾转生为莲花国王。有一次，国内出现了一种传染性的疾病，很多人因此失去性命，而医生找不到可以医治的药方。最后，有个医生告诉国王，只有一种叫若合达鱼的鱼肉才能使百姓从传染病中得到解脱，可这种鱼已经绝迹了。国王听到这个消息，非常难过。因此，在一个初八的早上，他沐浴之后穿上一件干净的衣服，接受斋戒般地受戒，供养十方诸佛菩萨后，祈祷并发愿：“希望我死后能马上投胎为已经绝种的若合达鱼。”这样发愿之后，他便到皇宫顶处往河中纵身一跳。跳下去后，国王马上变成若合达鱼。这条鱼来到岸边，开口以人类的语言对人们说：“我是你们的国王，你们赶快来食用鱼肉。”当大家切鱼肉时，切完左边，切右边时，左边长出肉来，切左边时，右边长出肉来，就这样治愈了很多人。
西藏古代有个智慧光国王，虽然他被关在牢狱，却嘱咐他人不可以用黄金赎换他的生命，要将黄金用来迎请印度高僧阿底峡尊者入藏弘扬佛法，最后他为了佛法而牺牲了生命。他的想法是众生因佛法而得度，失去自己一条生命不算什么，众生的利益才重要。这就是完全的“他比自重”。在佛的本生传记中有很多这样的故事。
“自他平等”、“自他交换”、“他比自重”，都是非常殊胜的，但要在我们心中真正生起，也不是一件容易事，所以需要一次又一次地练习。我们先用观想的方式，慢慢地做，先从自己做得到的地方开始。比如开车遇到抢路时，我们将车停一停，让对方先通过，也是“让他比我们更重要”的“他比自重”的修法。类似这种方式，让小小的善行一点一滴累积下来，渐渐地就可以变成像上述那种大菩萨行。有了为众生可以放下一切自私的想法，才是真正的大慈大悲。《妙臂请问经》中提到：“在自己心中产生愿菩提心时，不管在睡觉中或放逸时，福德仍然会绵延不断地产生，而且广大无边到遍满整个虚空。”更何况是在行菩萨道。
真正能行菩萨道的人其胸怀的广博都是无以言表的。就像《入菩萨行》回向品的两节颂言中所说：“乃至有虚空，以及众生住，愿吾住世间，尽除众生苦。众生诸苦痛，愿悉报吾身！”这就是一种深深的愿力，不舍一切众生的慈悲大愿。